本书是一种“神学提纲”式的尝试，同时也是汉语学界中鲜有的神学思想文本。 作者从人与他者、人与自我、人与自然、人与上帝互动中的“关系”范畴出发，考察并把握了当代各家思想学说中的贡献及限制，分析清理在现代性视野底下的哲学和神学，辨析了一条清楚的问题意识，一方面批判了以主体形上学、意识哲学、宰制、同一性原理的思想困境；另一方面则是开启了以互为主体性、语言互动、社群性、解放、差异为旨的思想出路，进而以一种更为批判性的“后自由神学”姿态出现，提出了一条未来可能的一种汉语学界或世界可兹推进的思想方向。 作者尝试在中西方思想的语境中提出自己独立的主张和思想，这是近年来汉语学界难得的思想力作，可供学界检验和批评。

这本《上帝关系与言说——批判神学与神学的批判》由曾庆豹所著，本书最为关键的篇章是第一章“太初有言”。我们认为，神学并不是抽象地理解上述的“关系范畴”，神学所指的“关系”，必须置于语言或符号互动当中来理解。过往的经典思想家、神学家(施莱尔马赫、拉纳、蒂利希)都把这种源于与人交谈的上帝所开展的关系理解成一种内在于人的意识活动或心理的状态，结果，他们都把神学变成一种“人类学”。本书批判了这类“神学人类学”的观点，并指出：只有以语言作为一种符号互动的关系，才能真正摆脱神学人类学化的陷阱，克服种种私人化信仰或主体主义的危机。通过符号互动，我们发现可以从两方面来分析并证成神学所谈论的“关系”，一是系于本体论的“倾听的神学”，另一是系于行动论的“沟通的神学”，两者又恰好构成了本书所指称的“批判的神学”的内容。

“神学”发端于12—13世纪人们探索宇宙奥秘的乐趣，本是为超自然知识领域保留的术语。但在16—17世纪，大量自然哲学家和世俗人对神学经典论题的讨论，使得科学与神学以全新的方式结合在一种话语模式中，“神学关切以世俗化的术语表达，而科学的关切则以神学术语表达。神学与其他科学几乎成为同一个领域”。由此形成了一种看待神圣事物的独特方式，即“世俗神学”。后者虽然只短暂存在了一个世纪，却产生了深远的影响。 《神学与科学的想象》是犹太思想史家阿摩斯·冯肯斯坦一生阅读与思考的结晶。全书细致考察了早期现代科学理念在中世纪的形而上学基础，讨论16—17世纪的“世俗神学”对后世科学、社会学与历史观念的影响。作者以独到的问题意识和视角，将人们耳熟能详的各个思想史片段整合为一幅全面的思想史图景。

《在文学与神学的边界》所选论文曾分别刊发于《中国社会科学》、《文艺研究》、《外国文学评论》、《外国文学研究》、《世界宗教研究》、《世界宗教文化》、《基督教文化学刊》、《道风》（香港）、Positions（美国）、Contemporary Chinese Thought（美国）、Revue de littérature comparée（法国）等学术刊物。作者就论文略作修订后，编入“文学与神学”、“意义与诠释”、“中国与西方”三个部分，力图在文学与神学的边界处，从“意义结构”的角度探究其中的公共性问题，并与当代西方的相关研究形成对话，为比较文学领域的跨学科研究提供可能的尝试。

本卷主要介绍了中世纪主要的哲学家及其思想和重要的哲学概念。与希腊哲学不同，中世纪哲学——无论是早期的教父哲学还是后来的经院哲学——从来就没有获得过独立的地位，它所讨论的问题都直接或间接地关系到基督教的基本信仰和教义。基督教哲学的发展大体上可以分为两个阶段，即早期的教父哲学和后期的经院哲学（大致上以公元11世纪为界）。早期教父的主要任务是护教，力图说明基督教是高于一切希腊哲学的真正哲学。随着基督教的兴起、发展乃至在欧洲取得万流归宗的地位，理性与信仰、哲学与神学的关系成为思想家们思辨的主题。这种思辨塑造了西方人的意识形态，进而影响了他们世俗政治和社会生活，也为14世纪下半叶以后文艺复兴时期的人本主义思潮奠定了思想准备。

批判与重建，ISBN：9787108014306，作者：李小江等主编

众所周知，在70年代末出版的《批判哲学的批判》中，李泽厚首先“解构”了康德，然后又“重建”了康德，这一“解构”、“重建”的过程应该说基本上是成功的，其结果就是他把当时被极“左”思潮所束缚的“人性”概念拯救了出来，构建了以“知、情、意”或者“自由直观、自由意志、自由感受”为旨归的内涵丰富的“主体性”哲学（见《批判哲学的批判》书后所附《康德哲学与建立主体性论纲》一文）。这样一来，人们就再也不能仅用单纯的“社会性”来看待“人性”了，具有积进取的精神和无限开放的品格的“主体性”概念适应了当时改革开放的政治经济形势，顿时流行起来。

第一章 思想来源和发展过程 1．“康德哲学是法国革命的德国理论”。如果说(《纯粹理性批判》的文体有如康德的刻板生活，那么其内容却反映了整个时代。 2．康德的政治态度：主张共和政体，要求“笔的自由”，反对暴力革命。 3．康德与前康德哲学的关系。牛顿(科学)与卢梭(民主) 是影响康德最大的两个人。 4．十八世纪五十年代的康德。自然科学论著具有哲学家的特征：重视方法论、整体观点和理论概括。《自然通史和天体论》等著作。 5．十八世纪六十年代的康德。苦恼和纠缠于科学与宗教、形而上学关系等问题，经验论的倾向。《负数概念引入哲学》等著作。由自然科学的一般探讨日益转向哲学基本理论。 6．“二律背反”把康德从“独断论的迷梦中唤醒”。从就职《论文》到三大《批判》。 7．康德与歌德。 8．研究康德的意义。马克思主义不仅是革命学说，而且也是建设理论。要研究入的主体性的文化一...(展开全部)

本书以明末清初来华的天主教耶稣会为媒介，研究16世纪以来的中西文化交流。全书围绕天主教和儒学的关系，讨论在当时学者之间发生的“基督论”、“年代学”、“儒家宗教性”和“中国礼仪之争”等问题。作者在文本研读和事实考订的基础上，采用中西比较的方法，对涉及的内容进行“跨文化诠释”。书中引用的中外文资料，很多是近年来学术界新披露的档案文献，还有不少是作者从明清史籍中查考的相关记载。作者认为：明清之际，欧洲耶稣会士和中国儒生之间有着比一般估计的“天文”、“地理”、“历算”、“火炮”等器物层面更加深入的精神交往，甚而在儒家“经学”和天主教“神学”之间，展开过深入的学术探讨。用“跨文化诠释”的方法，重现、审视和判定四百年前发生的“经学与神学相遇”的历史，作者提出：中西方学者之间的初次相遇，给世界激发的是一种“人文主义”，而非“殖民主义”。